La catégorie de conspirationnisme à l’épreuve de l’hésitation vaccinale

Ma présentation a avant tout été une réflexion méthodologique sur une enquête sociologique passée. L’enquête en question, menée à la fois par entretiens et dans le cadre du questionnaire VICO, a porté sur les raisons de l’hésitation vaccinale.

Pour comprendre l’hésistation vaccinale, c’est-à-dire reconstituer les différents types d’états mentaux qui pouvaient déterminer la décision de ne pas se faire administrer le vaccin contre le covid, j’ai interrogé des personnes non vaccinées. Elles me disaient ne pas croire en la parole du gouvernement, des journalistes ou des scientifiques, ce qui justifiait qu’elles rejettent le reproche qui leur était adressé de manquer à la solidarité en ne se vaccinant pas. Elles me disaient que le vaccin n’était pas seulement inefficace, mais nocif : ce n’est pas seulement qu’elles ne croyaient pas en l’efficacité positive du vaccin, mais qu’elles croyaient en son efficacité négative. Aussi étaient-elles prêtes à accepter les conséquences parfois lourdes socialement et institutionnellement de l’absence de vaccination, plutôt que de risquer d’être de ce qu’elles emblaient percevoir comme une contamination par le vaccin. Mais, dans le même temps, quand j’employais des questions inspirées de la manière traditionnelle d’enquête sur le conspirationnisme, elles affirmaient ne croire en aucune théorie du complot : elles refusaient d’entrer dans la moindre discussion concernant l’origine du vaccin ; elles se contentaient mentionner des principes généraux ; elles me riaient au nez quand je leur mentionnais l’hypothèse derrière les cuillères magnétisées par le bras ; quand elles mentionnaient des complots, c’était toujours comme des hypothèses, ou comme des propos « intéressants ». Il me paraissait ainsi très difficile de déterminer quel était leur attitude propositionnelle.

Ce problème avait une solution très simple. Les personnes que j’ai interrogées étaient désireuses de me parler, et m’ont même parfois remercié et félicité pour ma démarche. Elles s’étaient senties stigmatisées, paternalisée, mais personne n’avait simplement pris le temps d’écouter ce qu’elles avaient à dire. Si la motivation de la personne sur qui j’enquêtais était de se déstigmatiser, à la fois en pouvant enfin se faire comprendre et en donnant une « présentation de soi » s’opposant à la présentation d’eux médiatique, il eût été absurde qu’elles cherchent à se débarrasser de l’appellation stigmatisante « anti-vax » en s’exprimant de manière à justifier que je leur applique l’appellation tout aussi stigmatisante, si ce n’est plus, de « conspirationniste ». Je pouvais ainsi résoudre le problème en adoptant la méthode qu’on reproche souvent aux conspirationniste : disqualifier les données divergentes en les expliquant par une volonté de tromper. Une même conduite peut avoir plusieurs explications alternatives. Que la volonté de se déstigmatiser implique d’éviter tout discours conspirationniste n’implique pas que ce soit pour se déstigmatiser que toutes les théories du complot ont été rejetées : ne pas y croire est également une bonne raison pour dire qu’on n’y croit pas ! Et le fait d’avoir parlé longuement avec ces personnes m’a donné l’impression qu’elles étaient sincères.

Ma difficulté à décrire leur état mental résultait du fait que ces personnes se distinguaient des conspirationnistes parce qu’elles ne croyaient pas en un complot, et n’avaient donc rien à voir avec les abstentionnistes que j’avais « rencontrées » dans les médias, et elles se distinguaient des personnes non conspirationnistes parce que non seulement elles n’accordaient pas de crédit aux autorités épistémiques, mais qu’elles étaient persuadées que le vaccin était dangereux.  Je me suis donc demandé si ma difficulté à savoir quels états mentaux leur attribuer ne venait pas du fait que la catégorie de « croyance conspirationniste » que je mobilisais n’était pas, au fond, inadéquate. Tant qu’on ne dispose pas de catégories adéquates, on ne peut pas former des jugements qui correspondent à la réalité. Et tant qu’on ne décrit pas de manière adéquate les faits, on ne peut pas en chercher l’explication. D’où la question : peut-on être conspirationniste sans croire aux théories du complot ? — Pour répondre à cette question, j’ai mobilisé les ressources de la pratique philosophique — les expériences de pensée —, les raisonnements par analogie (je crois moi-même que certains complots ont eu lieu), des ressources historiques, artistiques, et l’analyse de mes réactions cognitives et émotionnelles face aux arguments qui m’ont été fournis.

L’hypothèse qui m’a semblée non seulement capable de rendre compte d’un grand nombre des données que j’avais à ma disposition, mais qui m’a en outre semblé meilleure que les hypothèses alternatives étaient que ces personnes se distinguaient des conspirationnistes parce qu’elles ne croyaient en aucun complot, mais qu’elles se distinguaient des non conspirationnistes parce qu’elles croyaient en un complot. Il faut également distinguer ne pas croire en un complot et croire qu’il n’y a pas de complot. On peut très bien refuser tous les items de la liste des complots possibles tout en croyant que le complot qui a effectivement eu lieu ne figure pas sur cette liste ; on peut dire qu’on ne sait pas lequel des complots qui figure sur la liste a eu lieu, tout en croyant que l’un d’entre eux a eu lieu. La distinction entre croyances conspirationnistes particularisées et croyances conspirationnistes générales, entre croyance en une théorie du complot et croyance en l’existence d’un complot (non identifié) me paraissait donc capable de décrire adéquatement les faits cognitifs expliquant les données dont je disposais. Il m’a donc semblé nécessaire de distinguer deux catégories de conspirationnismes, théorique et existentiel.

Outre qu’elle me permettait de décrire plus adéquatement l’état mental des personnes des personnes que j’ai interrogées, cette distinction de deux catégories de conspirationnisme m’a aidé à reconstituer les raisons de leur croyance en interprétant au plus près leurs témoignages. Dans la perspective d’une sociologie compréhensive, comprendre une personne, c’est chercher à reconstituer ses raisons (de croire, de désirer, de décider, d’aimer, etc.). En l’occurrence, ne pas chercher à tout prix à identifier un conspirationnisme théorique, mais se contenter de trouver un conspirationnisme existentiel (suffisant pour rendre compte du passage à l’acte) m’a permis d’identifier trois types de bonnes raisons exprimées par mes enquêtées en faveur de la croyance qu’un complot avait probablement eu lieu : raisons déductives, inductives et abductives. Cela m’a permis ensuite d’identifier trois types de savoirs pertinents pour rendre compte de leurs attitudes : une ontologie sociale, la mémoire des scandales sanitaires, industriels et politiques passés, l’expérience récente d’événements et de conduites publiques cognitivement dissonants.

Au total, les activités de problématisation et de conceptualisation, héritées de Socrate, m’ont aidé à mener mon enquête de sociologie. Et réciproquement, la confrontation au terrain m’a amené à retravailler mes concepts. L’effort de conceptualisation a été nécessaire, dans le cas présent, à l’effort d’explication. 


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Raphaël Künstler (5 février 2024). La catégorie de conspirationnisme à l’épreuve de l’hésitation vaccinale. Questions de recherches. Consulté le 19 juillet 2024 à l’adresse https://recherches.hypotheses.org/2356


Raphaël Künstler

Membre de ERRAPHIS

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